傣族民间文学

傣族文学丰富多彩，作品数量众多，富有地方民族特色。从总体上讲，可分为民间文学即口承文学，以及作家文学即书面文学两大部分。十九世纪前，基本上都是民间口承文学，十九世纪后则主要是作家书面文学。

在傣文尚未产生之前，傣族文学无疑以口头创作、口头传播为主；由于没有印刷术、书面创作的作品单靠手工抄写无法传开，仍然需要口头讲述传播，因而在口头传播中又演变成了民间口头文学。而原有的民间口头文学，则又被文人们搜集整理加工，用文字固定了下来，变成了书面文学。傣族民间文学内容包括歌谣、神话、传说、民间故事、叙事长诗等。

一、歌谣

诗歌是傣族文学的主要形式，渗透到傣族社会的一切生产领域和生活领域。傣族耕田、伐木、盖房、纺织、恋爱、结婚、生育、送葬等等，一切活动都要唱歌，每个寨子都有几个半职业性的歌手。因此，诗歌创作极为普及，几乎每个成人都是诗歌作者。傣族有句俗语：“生活中没有诗歌，就像吃饭没有盐巴。”诗歌与傣族社会的密切关系，由此可见一斑。傣族诗歌虽然数量众多，但不繁杂，除了长篇叙事诗外，其余可分为古歌谣、习俗歌、生产歌、情歌四类。

（一）古歌谣

傣族认为歌谣是文学的母体，是文学的开端。早在原始社会蒙昧时期，就有歌谣诞生。那时候，人类的先民穴居山洞，靠采集野果为生，采到甜美野果时会发狂地高兴，饥饿或被野兽咬伤时会伤心地叫喊。这些就是先民们最初表达感情的诗歌。可惜年代太久长，多数已失传，保存至今的只有50余首，其中《叫人歌》、《摘果歌》、《找水歌》、《吃菌歌》、《拔刺歌》等30首已译成汉文，编入《傣族古歌谣》一书，由中国民间文艺出版》．版社正式出版。就内容而言，反映的都是傣族蒙昧时代原始先民们的原始采集生活。例如《摘果歌》唱道：

大森林，野果多，

有酸的，有甜的，

有红的，有绿的，

有大的，有小的。

你争我赶拥上去，

爬直树，爬弯树，

摘的摘，摇的摇，

捡的捡，笑的笑……

先民们集体采集的情景，描写得十分真实、生动，其语言也很朴实，完全是口语，没有半点形容和修饰。又如《叫人歌》也很有特点。

走在山里的人，坐在石头上的人，

爬在树上的人，蹲在河边的人，

快快离开那里，快快回到洞里。

太阳落山了，天就要黑了，

老虎就要出来了，正在啊唔啊唔地吼叫。

这很可能是一位年迈的氏族老人，预见到了危险即将降临，因而站在山洞前，对着苍茫的黄昏，殷切地呼喊他那些迟迟不愿归来的氏族子孙。歌中的语言没有任何修饰，全是口语，但读过之后，老人焦急的心情和嘶哑的声音，仍隐约可见，具有一种真实感。

（二）习俗歌谣

习俗歌既是社会习俗的精神产物，又是社会习俗的形象反映。

傣族社会流行最广泛的有祭祀、盖房、婚嫁、丧葬、节日五种跟其他民族不同的习俗，因而有五个方面的习俗歌。

祭猎神是傣族最普遍的社会习俗，无论是哪个寨子，每次上山打猎都要先祭猎神。此俗经久不衰，流传至今。傣族称猎神为沙罗，祭时有一定的仪式。地点在寨边或森林边的猎神殿（有的是一棵大树，有的是个土台）前。通常由负责管理猎神殿的“摩反”主持。时间在每次出猎之前。祭时，“摩反”先把所有猎手召集在猎神殿前，将弓、箭、长刀、长矛、火枪等猎器，按序排列在地上，然后，“摩反”摘几枝树叶，合上早就准备好的草绳，一边滴酒祭祀，一边朗诵祭词，即唱《祭祀猎神歌》：

猎神啊，沙罗，今天是好日子，

我们上山打猎，请你出来帮助。

领我们到野兽最多的地方，

给我们赶来马鹿，给我们赶来野猪，

我们拴住麂子的魂，让我们得到老熊的肉。

最后几句歌词，参加祭祀的全体猎手都要跟着合唱。唱毕，由“摩反”用绿叶一一清扫所有的猎器，表示猎神的保佑、祝福。至此，祭祀结束，猎手们便可拾起自己的猎器，奔向森林。

祭树神习俗产生于“安居农耕”时期，定居盖房需要砍树，砍树就需要祭树神。否则，树神责怪，新房便不吉利。祭树神又与祭山神融合在一起，一般是在进山伐木之前进行。祭物以饭菜米酒和少许水果为主，也有杀鸡作牺牲的。祭时所唱的《祭树神歌》很有特色。

    树神啊，树神，你是森林之主，

    你是万木之神，你能给山河阴凉，

    你能帮雀鸟避雨。我们人类没有家，

    没有避雨的地方，请可怜可怜我们，

    给我们几根柱子，给我们几根好梁，

    让我们有遮风避雨的地方。

可以看出，树神拥有巨大权力，管辖着草木世界，人类若等要动用一草一木，都必须得到它的恩赐。然而，它又是个拟人化了的精灵，需要食用食物，需要人的奉养。由此可见，所谓的自然神，实际上也是先民们根据自己的形象创造出来的。

（三）生产歌谣、

傣族生产歌是傣族人民在进行劳动生产时所唱的歌，其内容不可避免地带有劳动行业的特点。例如，盘田种地时唱的歌，大都只涉及与水稻种植有关的事物，纺纱织布时唱的歌，只涉及到与棉花、纺车有关的事物，当然，也有包罗万象，什么生产都提到的，但此类数量不多。通常人们提到的生产歌，均以种植生产歌、纺织生产歌、畜牧生产歌和制陶生产歌为主。

傣族是水稻民族，有数千年种植水稻的历史，并从中创作了许多反映种植劳动的诗篇，《播种歌》便是其中最有代表性的作品之一。

小斑鸠，站在地头咕咕叫，

夫妻情意好，一起把窝造；

小秧鸡，谈情说爱在田边，

双双点头把尾摇；

浅水塘，江鳅恋水草，

摆下串串小鱼子，顺着水流漂……

这首歌先以轻松之语气，描述了一番大自然的生机，勾出了一幅充满情趣的画面，然后才引出“播种的季节已经来到，不能进山打猎了，不能下河捞鱼了”，因为“风吹芒果阵阵香，恰是播种好时光”。接着便告诫人们，要即时投入农田劳动，如果延误了播种的最佳节令，收成就会受到影响。最后是描述年轻人在田野上劳动播种的情景：

妹妹站在田埂上，哥哥在田中撒秧，

谷种撤在秧田里，爱情长在妹身上。

《播种歌》便巧妙地将播种谷物与播种爱情结合在一起，既传播了生产经验，又抒发了人们的感情，给人一种美的享受。

纺织与农耕有着密切关系。跟种植水稻一样，傣族从事手工纺织的历史也很早。随着手工纺织业的迅速发展，傣族人民在劳动实践中创作了一系列纺织生产歌。其中以《攀枝花歌》、《纺线歌》、《纺车歌》、《织布歌》等数十首，最受群众喜爱。

攀枝花古称为娑罗棉树，又称木棉，是亚热带特有植物，树飞干高大，枝叶茂盛，“三四人合包方匝，其花蕊有棉”，可纺织成布。据傣文古籍载：远在农耕初期，傣族先民便学会用野生攀杉枝花纺线织布、缝制木棉衣。因此，傣族先民把攀枝花视为布的祖先，对攀枝花十分崇拜。《攀枝花歌》所表达的就是这种心情。

我们的祖先，爱花又爱树。

林中树木千万棵，寨里鲜花千万朵。

树木棵棵有名字，记下树名好盖房；

鲜花朵朵数不清，记下攀枝有衣裳。

接着，歌者还详细描述了攀枝花的形状、彩色、神态，详细叙述了攀枝花的生长过程和树干花果的性能，说明了傣族先民对攀枝花确有深刻认识，了如指掌。这首歌不仅有艺术价值，还有科学价值，因为它印证了傣族古代先民曾最早使用攀枝花（娑罗棉）作为纺织原料这一历史事实。

（四）爱情歌谣

傣族的爱情歌谣，西双版纳地区称“散”，德宏地区称“秀”，景谷孟连地区称“聆”。称谓虽然不同，但都带有“情音”、“情话”、“情书”的混合含义。以内容而论，大体上可分为“求爱歌谣”与“失爱歌谣”两类。

“求爱歌谣”是男女双方在追求爱情过程中，向对方表达爱慕之情的歌，因时间、地点和表达方式的不同，又可分为“赞花情歌”、“串寨情歌”、“鹦鹉情歌”和“凤凰情歌”等类。“赞花情歌”是指专以借助赞美自然界的花卉来赞美爱情、表达求爱心愿的歌，所以，有“花卉情诗”之称。此类情歌的特点是必须以花名为开头，例如：

缅桂花缀满枝头，散发出迷人的清香，

水中的鱼儿看见了，忘了在绿波里游荡，

空中的飞乌看见了，忘了在蓝天下飞翔……

傣族男女青年不仅在求爱时唱歌，在失恋时也唱歌。这类歌，由于创作者身临其境，深有感受，所以，也很感人。例如《唱给远嫁的姑娘》便是这类情歌的典型。这首失恋歌是一个手被姑娘抛弃了的小伙子唱的。小伙子虽然很痛苦，但却能控制自己的感情，不生气，不发怒，仍然心平气和地真诚赞美姑娘，“你像珍珠一样闪光，只可惜我不配跟你结成双”，接着语气一转“既然你我没有缘分，便只好用歌声为你送行”，于是，小伙子欢送姑娘远走的路上，放声唱道：

你慢慢地走吧，阿哥留恋的人，

你带走、了我的心，我也保留着你的笑影。

我要把你送过草地，我要把你送过森林。

如果途中遇到落叶，请你不要害怕受惊；

如果听到斑鸠在树上叫，那是我的灵魂在为你送行……

二、古老神话

傣族先民创造了许多丰富多彩的神话，，其中最著名的有创世神话《英叭开天辟地》，图腾神话《鸟姑娘》和《象女儿》，自然神话《太阳七兄弟》和《帕雅亚》，谷物神话《谷神》与《谷魂奶奶》等篇。

1．《英叭开天辟地》

据传，远古时代，既没有天地，也没有人类和万物，只有滚动的气体、烟雾和狂风。后来，这三种物质裹在一起，凝结成团，变成一个无限大的圆物体。不知又过了多少时间，圆物体又变成一个巨人。这个由气体、烟雾和狂风凝结成的巨人，就是创世神英叭。他见空荡荡的宇宙全是白茫茫的大水，一样东西也没有，便决定要开天辟地、开创万物。于是他伸出巨大的双手，搓下身上的污垢，并将它们渗上水拌合成一个圆形的物体。这污垢物体随着英叭的吼声，一会儿向上，一会儿向下，一会儿向左，一会儿向右，不断地向四方扩张，最后终于变成了大地。地以外的地方仍然飘动着气体、烟雾和狂风，后来就变成了天。此时，天地算是开辟出来了，但一点也不稳固，天还飘在烟雾中，像要塌下来，地还浮在水面上，像要掉进水里。英叭神很着急，又继续搓下身上的污垢，捏成一个大神架。这个大神架一落下来就变成一头大神象，四只粗壮的腿插在水中，地就不再动了，高大的象身和象头顶住了天，天也不再动了。英叭很高兴，将这头大立了大功的神象称为定天镇地神象。从此，天和地终于开创出来并十分牢固了。

这篇神话，跟“盘瓠”或“盘古”创世神话不同，具有倚傣族显明的特色。首先，“盘瓠”或“盘古”开天辟地使用的工具“斧”，比较先进，傣族英叭开天辟地没有什么工具，只用双手搓身上的污垢，说明产生傣族英叭创世神话的年代更为远古；其次，傣族创世神开创天地用的是污垢、烟雾和气乙体，这几样东西都是物质，说明了在傣族原始先民的原始思维中，具有一种朦胧而又朴实的先有物质后有精神的唯物主义因素；再次，傣族创世神英叭，不是人首蛇身，也不是其他动植物，他一诞生便是个“巨人”，有头有身，有眼有鼻，有手有脚，会说话，会吃东西“终日以气体和烟雾为食”，说明他是傣族先民按照自己的模样造出来的，从某种意义上讲，英叭神的形象就是傣族先民的的形象，英叭神开天辟地的伟大创举也就是傣族先民改造大自然的伟大壮举。这部创神话，最初只是口耳相传的口头文学，后经过历代歌手的演唱和加工，并用文字固定了下来，逐步形成万余行的书面创世史诗《巴塔麻戛捧尚罗》。

2．《太阳七兄弟》

在众多的自然现象中，日月星辰与人类的生命、生存，具有极为重要的作用。但是，傣族原始先民并不了解与自己有密切关系的这些自然现象的奥秘，于是创造出了一系列自然神话，企图解释这些自然现象的起源。《太阳七兄弟》和《惟鲁达射太阳》，便是这一系列自然神话的最有特色的代表。

《太阳七兄弟》叙述了英叭神完成了开天辟地和创造诸神的任务之后，将掌管火的神安置在一个石山下，火神在石山下溶石炼铁，炼了十万年，把所有的石头都溶成了石水，把所有的石铁都炼成了铁水。石水和铁水融合在一起，结成了夫妻，生下了七个火儿子，一出世便跳到天上，变成七个太阳，称为“太阳七兄弟”。七个太阳同时在天上燃烧，大地和万物怎么受得了。但这也是创世神的旨意，创世神认为他造的天地不好，要毁掉它，再重新造，才委蚕派火神和他的七个太阳儿子来执行烧毁教大地的任务。太阳七兄弟在天上足足烧了十万年，把天烧通了，把地烧烂了，把人类和万物夕全都毁灭了，这就是“大火炉干”时代。

不久，创世神又从宝宝葫芦里迢造出第二代代人类和万物，但天之上仍有七个太阳，人类仍无法生存，只好去请居住在神山里的惟鲁塔来射太阳，以拯救大地和人类。惟鲁塔是个射箭神手，他答应做一把重十万斤的巨弓，又用六座高山磨成了六支神箭。当他继续磨第七支箭时，因用力过猛，折成两截。他很生气，将一截东扔，一截朝西扔，不再磨了，开始爬到一座高山上射太阳。只听“嗖”地一声巨响，天空先是一片亮，接着是一片黑，他的第一支箭射中了第一个太阳，那太阳从空中流落到大海里去了。惟鲁塔士气大振，一口气射出六支神箭，接连射落了六个太阳。此时，最后一个太阳惊慌失措地往黑山背后逃跑了，惟鲁塔朗朗大笑，胜利而归。从此，天上便只有一个太阳，人类的日子便好过起来了。

《太阳七兄弟》和《惟鲁塔射日》，是两则既可以独立成篇又有密切联系的神话。前者主要是解释太阳的起源，诉说旱灾和其他自然灾害给人类带来的痛苦；后者则生动地表达了傣族先民企图战胜大自然的英勇精神。每个民族都有射日神话，但又各具一格。《羿射九日》流传极广，被称之为射日英雄。可是他却得罪了九个太阳的父亲天帝，天地由悲痛转为仇恨，使得有功的羿落不怕艰苦，浩气凛然，射落了六日，为人类立下了大功之后，不居功勋，不图享受，不娶家室，仍回到他的神山，过他的神仙生活。他的形象，在傣族心目中是个完美的英雄。为此，古人崇拜他，后人赞美他。

三、传说

傣族的传说，从总体上看，可分为祖先传说、风物传说、地名传说三种类型。

（一）祖先传说祖先传说大都是叙述傣族历史上的杰出首领、战争英雄和劳能手在开辟家园中的各种传奇事迹。传说中的主人公，大都是被神化了的历史人物。

据传，否召法弄冒罕是傣族早期政权勐阿拉维国（即勐泐王国的首任国王。当时，“天王封委召法弄冒罕为勐泐王，并发给他大印一枚，磨罕三韩（三层金王冠）一顶，镀金柄宝剑一把，宝杆长矛一支，弓箭一把，虎头龙身旗一面”。由此可见，他确实是傣族历史上的实有人物。但有关他建立政权的过杜程和执政的功绩却被神化了，因而演变为许多传说，其中他想长生不老永远君主的一则最为有趣。传说，在召法弄冒雪罕执政时期，风调雨顺，村村寨寨都乡安居乐业。他自己更加感觉到人间十分好，不想离开人间，想长生不荖老，永做君王。于是他派犬人到森林虽里寻找“雅补罗”（长生不老药）。在神的帮助下，竟然找到到了。但吃这种长生不老药，只能在最安静的地方，不能听到吵闹声，服下药后，七天七夜内不许任何人看见。于是，召法弄冒罕在宫殿外的丛林里盖了一间木房子，吩咐卫士们严密防守，七天之内谁也不许进。可是，他的第七个妻子很年轻，充满青春活力，几天不见丈夫便忍不住冲破卫兵的守卫，要到木房里跟丈夫团聚。。当她走进木房时，召法弄冒罕刚脱了半身皮，一见到女人，长生在不老药便失灵，变成了上半身是人下半身是蛇的怪物。他很害羞，不愿再当国王，逃到森林里躲起来，不久便死了。传说很简单，征但很有趣，生动地反映了当时的阶级对立状态，统治者想永远统治百姓，但百姓却又不喜欢他们的长期统治，采取了批判的态度，让这位想永生的君主落得了个可悲的下场。

思弄法也是历史上的真实人物。他原是勐卧（今景谷傣族彝族自治县）一带的傣族首领，后来率领着他的部落沿着澜沧江南迁，最后到了西双版纳的勐遮坎。当时，勐遮部落不大，人很少，首领捧麻桑正感到自己的势力单薄，见思弄法率领一大群人来投奔，十分高兴，表示两个部落要真诚团结，共同开创家园。结了盟后，捧麻桑将坝子分成两半，叫思弄法管辖西部坝子，自己管辖东部坝子。勐遮的西部，荒无人烟，长满杂草。思弄法率领他的部落赶走了野兽，砍倒了大树，铲除了杂草，开出一片又一片良田。勐遮东部的捧麻桑部落见他们个个都勤劳，男人又多，便成群地跑过来跟他们同居、、通婚，于是思弄法部落的人口更加旺盛，开垦的农田也随之越来越多。这样便引起了捧麻桑的仇视，用计将思弄法诱骗到勐遮的乌龟山脚，一刀将他杀死。勐遮西部的百姓失去了一个好首领，十分悲痛，流着泪将思弄法的尸体抬到南木河边埋葬。霎时，忽然刮起大风，下起大雨，满天飞沙走石，一个又一个大石头从四面八方飞出来，堵住了南木河。从此，南木河便转向流到勐满方向去了，因为它也憎恨捧麻桑的残暴。

（二）风物传说

傣族的风物传说，以《歌手的起》和《文身的来历》最优美、动人。

《歌手的起源》分《滴水成歌》、《神鸟传音》、《盖房唱歌》。此外，歌手演唱离不开伴奏，因而与此有联系的又有《竹笛的传说》、《柚木琴的传说》、《象脚鼓的传说》三篇。

《滴水成歌》叙述的是傣族先民从流水声中受到启迪而学会唱歌的故事：古时有母女二人在深山里开荒种瓜，太阳很辣，母女二人挖地累了，门渴得要命。母亲便吩咐女儿到泉边打水。女儿到了泉边，听到叮叮咚咚的泉水声，既清脆又柔和，好听极了，不觉忘了返回，母亲见女儿很晚才归来，忙间发生了什么事？女儿回答说：“泉水的声音好听极了，舍不得离开。”母亲不相信，亲自去听，果然泉水的声音就像唱歌一样。从此，这位开荒种瓜的姑娘便天天到泉边倾听泉水的声音，并模仿泉水的声音学唱歌。年长月久，这位姑娘便成了傣族的第一个歌手，被尊称为“章哈（即歌手）的始祖”。

《神鸟传音》则认为傣族歌手的演唱技艺，是神鸟传给的。据说，古时候有一只美丽的神鸟，每天都在寨边的树树枝上歌唱，后来不幸中了猎人的箭，受了伤，没法再飞来给人们唱歌了。人们很伤心，个个都埋怨猎人，指责他为何不去打凶恶的野兽，要伤害为人类唱歌的神鸟。过了几天，有个叫玉嫩的姑娘到河边采野菜，看见受伤的神鸟正在地上翻滚挣扎，很同情，便把神鸟抱回家里，给它治好了伤。神鸟很感激，便把自己全部会唱的歌都传给了玉嫩姑娘。这样，玉嫩姑娘便成了傣族第一个歌手。

这两篇传说有两个共同点：一是人类的唱歌是由于受到到泉水、雀鸟等自然界的启迪，反映了傣族“艺术起源于劳动”的朴实观念；二是傣族的第一个歌手都是女性，反映了傣族妇女在在最初的诗歌创作中占有重要的地位。

（三）地名传说

傣族的地名传说，涉及到傣族地区的许多历史事件、历史人物、历史沿革，它包含着丰富的历史知识和地理知识，是傣族口头文学创作中最受群众喜爱的一种文体。跟其他文学形式相比，地名传说一般比较短小精悍，主要内容是解释某一城镇、村寨或名胜古迹的由来，就像一篇篇优美的散文，言有尽而意无穷。

今西双版纳傣族自治州首府允景洪，是一座古城，有“黎明城”之称。这名称从何而来呢？傣族人民根据某些历史痕迹，创作了一篇优美的地名传说：

古时，天王（意指中国皇帝）为了分封他的三个儿子，射出三支神箭，其中一支落在澜沧江边的岩石上，发出巨大的响声，引起了居住在澜沧江边的傣族先民来寻找。经过艰苦的寻觅，人们不仅找到了天王的神箭，还发现四周土地肥沃，绿树成阴，是个好地方，便在此地建城扎寨，住了下来。最初建立的城，取名为“允景德”，意思是“澜沧江下游最热闹的城”。后来，森林里出现了一个魔鬼，发动了一场血战，善良的百姓惨遭杀害，美丽的田园荒芜了，允景德城一片黑暗。这时，勇敢的年，誓死要为家乡夺回光明，他带领群众跟魔鬼搏斗。魔鬼跳人江中，年青人也跳人江中，跟踪追击。经过七天七夜的战斗，年青人终于砍断了魔鬼的咽喉，夺得一颗明亮的宝珠。他把这颗宝珠挂在澜沧江边的椰子树—亡，倾刻，宝珠发出满天霞光，驱走了黑暗，“允景德”一片光阴。从此，人们便把“允景德”改名为“允景洪”——黎明城。

景谷傣族彝族自治县城郊有个寨子，名叫“悍掌”。“悍”是“士兵”或“兵营”，“掌”是“象”，“悍掌”意即“象营”或“象队驻扎的地方”。这一神奇而又动听的寨名，也有一个传访说：

古时候经常打仗。有一年，召法勒（意为是上游的天王，据考：系指大理南诏王）遭到敌人的进攻，死伤了很多士兵乓，派人送信到傣族地方，请求傣族派兵去支援。傣族王子是召法勒勃的好朋友。立即通知各个勐（傣族地区的行政单位，意为一个坝子，相当于一个区），派出最勇敢的战象，组成最精锐的象队，沿威远江而上，去支援召法勒抗击敌人。当时，汇集的象队驻扎在威远江边的一片草地卜，前面有一条小河，后面有一座小山，山上和河边长满青草和翠竹，士兵们一边在竹林中放牧大象，一边进行操练，从早到晚，只见旗帜招展，象群吼叫，十分壮观。周围的老百姓一传十，十传百纷纷前来，站在远处观看。不久，象队出发打仗去了，人们便把这地方称为“悍掌”，即“象队驻扎的地方”。

四、民间故事

故事是傣族民间文学的结晶，内容丰富，种类繁多，流行最广、影响最深的有阿銮系列故事、动植物系列故事、爱情伦理系列故事和机智人物系列故事等等。除此之外，药物故事也有鲜明特点，深受群众欢迎。

（一）阿銮系列故事

阿銮系列故事据说有550多篇，目前翻译成汉文公开发表的约有100多篇，仅占五分之一。

阿銮系列故事可以分为佛本生型、神话型和英雄琴型三个部分。

佛本生型的阿銮故事，主要取材于《佛本生经》和其他佛经，故事的内容主要是叙述释迦牟尼尚未成佛之前的各种牵遭遇，借以表明佛是一位深知人间疾苦、具有渊博知识和高尚思想的圣贤，从而启迪人们对佛的信仰。这类故事，以《五个神蛋》、《只有头的阿銮》、《维先达腊阿銮》和《瞎子阿銮》为代表。

（二）动植物系列故事

    傣族的动植物故事，大都以拟人化的手法，把人类社会生活反射在动植物身上，使动植物具有人的某种思想感情，然后再通过动植物的事迹，反映社会现实生活。

（三）爱情伦理系列故事

傣族的爱情伦理系列故事，也很有特色。由于傣族社会在历史上曾长期盛行“从妻居”的婚俗，妇女在婚姻中占有重要地位，因而爱情故事也受其影响，绝大多数都以女方的象征物作为故事的题目。例如《孔雀姑娘》、《彩虹姑娘》、《芒果姑娘》、《香发姑娘》、《莲花姑娘》、《菩提姑娘》等等。仅从这些标题中，便可看出傣族的爱情故事跟其他民族有明显的不同。

（四）机智人物系列故事

傣族的机智人物系列故事也具有本民族的特色，已汇编成集的约有一百多篇，其中《数星星》、《借谷种》、《鱼爬树》、《哭死马》、《草灰搓绳》、《吃螃蟹脚》、《看不见的东西最干净》等篇曾被国内刊物转载，受到普遍赞扬。这些作品大都围绕着召贺和岩苏、岩西三个机智人物展开，所以，又分别称为“召玛贺故事”和“岩苏岩西故事”。

五、叙事长诗

傣族叙事长诗是傣族文学最精华的部分。据傣族文学评论家、《论傣旗诗歌》一书的作者祜巴勐统计，“傣族叙事长诗共有百五十部”，  “他用了三十年的时间，看了三百六十五部”。然而，这些作品，因当时傣族还没有印刷技术。只有手抄本、所以，有的已在历代战乱中遗失，有的已被火灾烧毁，目前有关部门搜集到的手抄本仅有160余部-以内容而论，可分为创世史诗、英雄史诗、神话叙事诗、爱情叙事诗、悲剧叙事诗五种类型，其中有五部长达数万行，被誉称为“五大诗王”。

（一）创世史诗

傣族的创世史诗共有三部，即：《巴塔麻嘎捧尚罗罗》、《变扎贡帕》、（又名《古老的荷花》）、《细木过》（又名《天地万物的来历》）。后两部因抄写的年代太久远，已残缺不全，只有有《巴塔麻嘎捧尚罗》较为完整。

（二）英雄史诗

傣族的英雄史诗，最著名的有两部：《厘俸》和《相勐》。所描写的内容，都是以傣族古代的奴隶战争或封建领丰战争为题材。

（三）神话叙事诗

傣族的神话叙事诗，以“五大诗王”中的四部，即《鸟沙麻罗》、《粘巴西顿》、《兰嘎西贺》和《粘响》为代表。

《鸟沙麻罗》长十万余行，是傣族“五大诗王”之首。鸟沙与麻罗，是长诗中两个主人公的名字，鸟沙是个容貌十分丑过恶的国王，麻罗是个十分漂亮的美女。长诗的主要情节，亦是叙述丑王鸟沙与象王召掌争夺美女麻罗的故事，以及由此而引起的“丑王与象王之战”。

鸟沙的母亲是荷花与地神相恋而生下的女儿，她一出世，荷花母亲便凋谢死了，因而她成了在森林里修行的帕拉西的养女，由帕拉西抚养成人。十六岁时，她比母亲荷花还漂亮，国王召曼诺沙蒂定要娶她为妻，可是，养父帕拉西坚决反对，认为召曼诺沙蒂信仰巫师，没有资格娶信仰佛教的荷花之女。但召曼诺沙蒂武艺高强，派士兵把荷花之女抢走了。帕拉西知道后，对天咒骂：“让他们生下的儿女像个癞蛤蟆。咒语变成了现实，荷花之女与召曼诺沙蒂生下的儿子——鸟沙，果然十分丑陋，像个癞蛤蟆。更可恶的是他的心灵也很坏，凭力大无比，为所欲为，老父王还没有死，他就夺取了王位，当了国王。可是哪个女人都不愿嫁给他，不愿做丑国王的王后。尽管如此，丑国王仍然傲气十足，扬言要找天下最美的女人为妻。一天，他果然遇到了天下最美的姑娘麻罗，便要强占她为妻。但是，麻罗姑娘早已有了情人，未婚夫是管辖森林里万头大象的象王召掌。于是，象王召掌为了保卫自己的情人，调集了十万头大象，跟丑王鸟沙展开了一场震动天地的战争。这场“丑王与象王大战”，从地上打到天上，进行了很长时间，打是很激烈。结果，丑王鸟沙大败，象王召掌大胜。战争结束后，象王召掌与美女麻罗在森林里举行了隆重的婚礼。凤凰、孔雀、天鹅、大象、狮子、马鹿，所有的飞禽走兽都来祝贺，十分热闹。

这是一部优美的神话叙事长诗，内容是反映佛教传人初期与原始宗教的斗争。长诗的三个主人公——象王召掌、丑王鸟沙、美女麻罗，都是半人半神的形象，既有神性又有人性，既有神的意志又有人的感情。鸟沙的父亲是佛教代表人物帕拉西的死对头，是信仰原始宗教的首领，但他硬要强占信仰佛教的荷花之女为妻，并且得逞了。鸟沙继承了父业，自然是原始宗教的代表人物。佛教认为象曾是佛的化身，佛在成佛之前曾投胎为象，印度巴鲁特石刻上的《释迦牟尼诞生图》，亦有一头小象跪在刚出世的释迦牟尼的身旁，因此，长诗中的高僧帕拉西和象壬江召掌，都是佛教的代表人物。这样，象王与丑王争夺美女的斗争，实质上就是佛教与原始宗教的斗争。当然，这只是隐藏在古长诗中的寓意，长诗的主要情节，仍然以颂扬象王召掌与美女麻垛罗的忠贞爱隋，表达傣族人民的婚姻理想和审美情操为主线。

毫无疑义，傣族叙事长诗《兰嘎西贺》的故事原型来自于印度，著名史诗《罗摩衍那》。这一点，只要将两部长诗放在一起作简要的对比，便可以看出。

傣族叙事长诗《兰嘎西贺》的主要故事情节，是叙述勐塔打腊达王子召朗玛与勐甘纳戛腊公主南西拉的爱情遭遇。召朗玛学识渊博，心地善良，本应继承王位，治理国事。但小皇后一心要让自己的亲生儿子帕腊达继承王位，掌握政权。为此，老国王一筹莫展，难以明断。善良的召朗玛为了“不愿看到和睦的兄弟，在宫廷里闹出同根相煎的纠纷”，主动请求父王将王位传给弟弟帕腊达。老国王很喜爱长子，但又不得不废长立幼，挥泪让召朗玛离开了宫廷。召朗玛和年轻的妻子南西拉离开宫廷后，在茫茫的森林里过着甜蜜的田园生活。此时，勐兰戛的十头魔王飞到这片森林，用计将南西拉劫走。召朗玛失去了妻子，痛不欲生，领着弟弟到处寻找，终于从一群乌鸦口中知道了南西拉已被十头魔王劫走。如何战胜十头魔王，营救出爱妻呢？召朗玛在森林里苦思冥想。枣有滚巧，此时猴国国王戛伶被弟弟纂夺了王位，被捧破撵到森林里，十分悲愤。召朗玛知道后很同情，帮助他战胜了弟弟，夺回了王位。为了报答召朗玛的恩情，猴王戛伶调动全国的雄兵猛将，帮助召朗玛攻破了勐兰戛城，杀死了十头魔王捧玛加，救出了爱妻南西拉。

（四）爱情叙事诗

傣族的爱情叙事诗，以优美动人而称著。最主要的勺代表作有《召树屯》、《松帕敏》、《缅桂花》、《三尾螺》、《三牙象》奎等部。

《召树屯》产生于傣族封建领主制的兴盛时期，后又经过无数次加工，形成了一个优美完整的爱情故事：

“容貌像熔金般闪光，心灵像麂子般善良”的勐板加王子召树屯，带着随从到森林里打猎，巧遇勐董板孔雀国的孔雀七姐妹在天湖里洗澡。他越看越着迷，忘记了打猎。他想捉住其中一个，但孔雀七姐妹却穿上羽衣飞走了。他在湖边搭起树棚，在那里等候了七天七夜。果然，到了第七天，孔雀七姐妹又飞来洗澡了。召树屯乘七姐妹正在湖中戏水之时，悄悄取走了第七个妹妹嫡穆诺娜的孔雀羽衣，以表爱慕之情。嫡穆诺娜失去了羽衣，很吃惊，但当她看到偷羽衣的召树屯是个英俊的青年时，却又一见钟情。六个孔雀姐姐见小妹妹失去了羽衣，无法飞回，并深深爱上了召树屯，只好成全他们的爱情，挥泪告别。于是召树屯将嫡穆诺娜领回宫殿，举行了婚礼，结成了夫妻。此时，战争爆发，树屯告别新婚妻子，率兵打仗去了，摩祜拉便乘机诬陷嫡穆诺娜是妖女，给勐板加带来灾难。老国王不知真相，误听了谗言，决定要忍痛处死儿媳。临刑前，嫡穆诺娜十分悲痛，向父王提出一个恳求：“请让儿媳死前再跳一次孔雀舞。”父王答应了。嫡穆诺娜穿上孔雀羽衣，边舞边飞离地面，回自己的家乡勐董板国去了。战争结束后，召树屯凯旋归来，听到不幸消息，十分悲愤，决心到孔雀国寻找妻子。他行走了九百九十九天，在神猴和神龙的帮助下，从巨蟒身上越过能溶化刀剑的黑河，翻过了像风车一样旋转的大山，终于到达了孔雀国，找到了爱妻。

故事情节曲折，优美动人，围绕着主人公的悲欢离合，塑造了两个心灵善良、勤劳勇敢、忠于爱情的艺术形象，表达了傣族人民的崇高理想和美好的道德情操。长诗深受群众喜爱，流行极广，几乎家喻户晓。在民间，结婚时请歌手来演唱长诗《召树屯》，已成了一种习俗，此外，还被移植为壁画、歌舞、傣戏等其他文艺形式。到了当代，又被改编为大型舞剧，搬卜舞台，改编为电影搬上银幕。总之，这是一部思想健康、艺术成熟、优美动人的叙事长诗，不仅在傣族文学史上占有重要地位，就是在中国文学史上也占有一席之地。

（五）悲剧叙事诗

傣族的悲剧叙事诗有《宛纳帕丽》、《线秀》、《娥并与桑洛》、《叶罕佐与冒弄养》、《葫芦信》六部。这些作品，集中反映了傣族封建领主末期的社会矛盾和悲壮的现实生活。